Apa itu ilmu sains dan agama, dan bagaimana keduanya saling terkait? – pada tahun 1960 an sarjana Teologi, filsafat, sejarah, dan sains telah mengkaji hubungan antara sains dan agama. Sains dan agama adalah bidang studi yang diakui dengan jurnal khusus (misalnya, Zygon: Jurnal Agama dan Sains), ketua akademik (misalnya, Profesor Sains dan Agama Andreas Idreos di Universitas Oxford), perkumpulan ilmiah (misalnya, Forum Sains dan Agama), dan konferensi berulang (misalnya, Masyarakat Eropa untuk Studi Sains dan Teologi mengadakan pertemuan setiap dua tahun).
Apa itu ilmu sains dan agama, dan bagaimana keduanya saling terkait?
brainmysteries – Sebagian besar penulisnya adalah teolog (misalnya, John Haught, Sarah Coakley), filsuf dengan minat dalam sains (misalnya, Nancey Murphy), atau (mantan) ilmuwan dengan minat lama dalam agama, beberapa di antaranya juga ditahbiskan menjadi pendeta. (misalnya, fisikawan John Polkinghorne, ahli biokimia Arthur Peacocke, dan ahli biofisika molekuler Alister McGrath).
Baca Juga : Sains sebagai filsafat alam
Studi sistematis sains dan agama dimulai pada 1960-an, dengan penulis seperti Ian Barbour (1966) dan Thomas F. Torrance (1969) yang menentang pandangan yang berlaku bahwa sains dan agama saling berperang atau acuh tak acuh satu sama lain. Isu Barbour dalam Sains dan Agama (1966) menetapkan beberapa tema yang bertahan lama di lapangan, termasuk perbandingan metodologi dan teori di kedua bidang tersebut. Zigon,jurnal spesialis pertama tentang sains dan agama, juga didirikan pada tahun 1966.
Sementara studi awal sains dan agama berfokus pada isu-isu metodologis, para penulis dari akhir 1980-an hingga 2000-an mengembangkan pendekatan kontekstual, termasuk pemeriksaan sejarah terperinci tentang hubungan antara sains dan agama. agama (misalnya, Brooke 1991). Peter Harrison (1998) menantang model peperangan dengan menyatakan bahwa konsepsi teologis Protestan tentang alam dan kemanusiaan membantu memunculkan sains pada abad ketujuh belas. Peter Bowler (2001, 2009) menarik perhatian pada gerakan luas Kristen liberal dan evolusionis pada abad kesembilan belas dan kedua puluh yang bertujuan untuk mendamaikan teori evolusi dengan keyakinan agama.
Pada 1990-an, Observatorium Vatikan (Castel Gandolfo, Italia) dan Pusat Teologi dan Ilmu Pengetahuan Alam (Berkeley, California) ikut mensponsori serangkaian konferensi tentang tindakan ilahi. Itu memiliki kontributor dari filsafat dan teologi (misalnya, Nancey Murphy) dan ilmu pengetahuan (misalnya, Francisco Ayala). Tujuan dari konferensi ini adalah untuk memahami tindakan ilahi dalam terang ilmu pengetahuan kontemporer.
Masing-masing dari lima konferensi, dan setiap volume yang diedit yang muncul darinya, dikhususkan untuk bidang ilmu alam dan interaksinya dengan agama, termasuk kosmologi kuantum (1992, Russell et al. 1993), kekacauan dan kompleksitas (1994, Russell et al. 1995), biologi evolusioner dan molekuler (1996, Russell et al. 1998), ilmu saraf dan orang (1998, Russell et al. 2000), dan mekanika kuantum (2000, Russell et al. 2001).
Dalam ruang publik kontemporer, interaksi paling menonjol antara sains dan agama menyangkut teori evolusi dan kreasionisme/Desain Cerdas. Pertarungan hukum (misalnya, persidangan Kitzmiller versus Dover pada 2005) dan lobi seputar pengajaran evolusi dan kreasionisme di sekolah-sekolah Amerika menunjukkan bahwa agama dan sains bertentangan.
Namun, bahkan jika seseorang memusatkan perhatian pada penerimaan teori evolusi, hubungan antara agama dan sains adalah kompleks. Misalnya, di Inggris Raya, para ilmuwan, pendeta, dan penulis populer, berusaha mendamaikan sains dan agama selama abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, sedangkan Amerika Serikat melihat munculnya oposisi fundamentalis terhadap pemikiran evolusioner, yang dicontohkan oleh uji coba Scopes. pada tahun 1925 (Bowler 2001, 2009).
Dalam beberapa dekade terakhir, para pemimpin Gereja telah mengeluarkan pernyataan publik yang mendamaikan tentang teori evolusi. Paus Yohanes Paulus II (1996) menegaskan teori evolusi dalam pesannya kepada Akademi Ilmu Pengetahuan Kepausan, tetapi menolaknya untuk jiwa manusia, yang ia lihat sebagai hasil dari ciptaan khusus yang terpisah. Gereja Inggris secara terbuka mendukung teori evolusi (misalnya, M. Brown 2008), termasuk permintaan maaf kepada Charles Darwin atas penolakan awalnya terhadap teorinya.
Selama lima puluh tahun terakhir, sains dan agama secara de facto menjadi sains Barat dan Kekristenan—sejauh mana keyakinan Kristen dapat disejajarkan dengan hasil sains Barat? Bidang sains dan agama baru-baru ini beralih ke pemeriksaan tradisi non-Kristen, seperti Yudaisme, Hindu, Buddha, dan Islam, memberikan gambaran interaksi yang lebih kaya.
Apa itu sains, dan apa itu agama?
Untuk memahami ruang lingkup sains dan agama serta interaksi apa yang terjadi di antara keduanya, setidaknya kita harus memahami secara kasar apa itu sains dan agama. Bagaimanapun, “sains” dan “agama” bukanlah istilah yang tidak berubah selamanya dengan makna yang tidak ambigu. Memang, itu adalah istilah yang diciptakan baru-baru ini, dengan makna yang berbeda-beda menurut waktu dan budaya.
Sebelum abad kesembilan belas, istilah “agama” jarang digunakan. Untuk penulis abad pertengahan, seperti Aquinas, istilah religio berarti kesalehan atau ibadah, dan ditolak dari sistem “keagamaan” di luar apa yang dia anggap ortodoksi (Harrison 2015). Istilah “agama” memperoleh makna yang jauh lebih luas saat ini melalui karya-karya antropolog awal, seperti EB Tylor (1871), yang secara sistematis menggunakan istilah itu untuk agama-agama di seluruh dunia.
Istilah “sains” seperti yang saat ini digunakan juga menjadi umum hanya pada abad kesembilan belas. Sebelum ini, apa yang kita sebut “sains” disebut sebagai “filsafat alam” atau “filsafat eksperimental”. William Whewell (1834) menstandarisasi istilah “ilmuwan” untuk merujuk pada praktisi filosofi alam yang beragam. Para filsuf sains telah berusaha untuk memisahkan sains dari upaya pencarian pengetahuan lainnya, khususnya agama.
Misalnya, Karl Popper (1959) menyatakan bahwa hipotesis ilmiah (tidak seperti yang religius) pada prinsipnya dapat difalsifikasi. Banyak (misalnya, Taylor 1996) menegaskan perbedaan antara sains dan agama, bahkan jika arti dari kedua istilah tersebut secara historis bergantung. Mereka tidak setuju, bagaimanapun, tentang bagaimana tepatnya (dan lintas waktu dan budaya) membatasi dua domain.
Salah satu cara untuk membedakan antara sains dan agama adalah klaim bahwa sains menyangkut alam, sedangkan agama menyangkut alam dan supernatural. Penjelasan ilmiah tidak menarik entitas supernatural seperti dewa atau malaikat (jatuh atau tidak), atau kekuatan non-alami (seperti keajaiban, karma, atau Qi ). Misalnya, ahli saraf biasanya menjelaskan pikiran kita dalam hal keadaan otak, bukan dengan mengacu pada jiwa atau roh yang tidak berwujud.
Naturalis menarik perbedaan antara naturalisme metodologis, prinsip epistemologis yang membatasi penyelidikan ilmiah pada entitas dan hukum alam, dan naturalisme ontologis atau filosofis, sebuah prinsip metafisik yang menolak supernatural (Forrest 2000). Karena naturalisme metodologis berkaitan dengan praktik sains (khususnya, dengan jenis entitas dan proses yang dipanggil), ia tidak membuat pernyataan apa pun tentang apakah entitas supernatural itu ada atau tidak. Mereka mungkin ada, tetapi berada di luar lingkup penyelidikan ilmiah. Beberapa penulis (misalnya, Rosenberg 2014) berpendapat bahwa menganggap serius hasil sains memerlukan jawaban negatif atas pertanyaan yang terus-menerus seperti kehendak bebas atau pengetahuan moral. Namun, kesimpulan yang lebih kuat ini kontroversial.
Pandangan bahwa sains dapat dipisahkan dari agama dalam naturalisme metodologisnya lebih umum diterima. Misalnya, dalam persidangan Kitzmiller versus Dover, filsuf sains Robert Pennock dipanggil untuk bersaksi oleh penggugat apakah Intelligent Design adalah bentuk kreasionisme, dan karena itu agama. Jika ya, kebijakan dewan sekolah Dover akan melanggar Klausul Pembentukan Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat.
Membangun karya sebelumnya (misalnya, Pennock 1998), Pennock berpendapat bahwa Intelligent Design, dalam daya tariknya pada mekanisme supernatural, tidak naturalistik secara metodologis, dan naturalisme metodologis adalah komponen penting dari sains — meskipun itu bukan persyaratan dogmatis, ia mengalir dari persyaratan pembuktian yang masuk akal, seperti kemampuan untuk menguji teori secara empiris.
Filsuf alam, seperti Isaac Newton, Johannes Kepler, Robert Hooke, dan Robert Boyle, kadang-kadang menarik agen supernatural dalam filsafat alam mereka (yang sekarang kita sebut “sains”). Namun, secara keseluruhan ada kecenderungan untuk mendukung penjelasan naturalistik dalam filsafat alam. Preferensi untuk penyebab naturalistik mungkin telah didorong oleh keberhasilan masa lalu dari penjelasan naturalistik, penulis terkemuka seperti Paul Draper (2005) berpendapat bahwa keberhasilan naturalisme metodologis bisa menjadi bukti naturalisme ontologis. Naturalisme metodologis eksplisit muncul pada abad kesembilan belas dengan X-club, sebuah kelompok lobi untuk profesionalisasi sains yang didirikan pada tahun 1864 oleh Thomas Huxley dan kawan-kawan, yang bertujuan untuk mempromosikan sains yang akan bebas dari dogma agama.
Karena “sains” dan “agama” bertentangan dengan definisi, membahas hubungan antara sains (secara umum) dan agama (secara umum) mungkin tidak ada artinya. Misalnya, Kelly Clark (2014) berargumen bahwa kita hanya dapat dengan bijaksana menyelidiki hubungan antara klaim sains yang diterima secara luas (seperti mekanika kuantum atau temuan dalam ilmu saraf) dan klaim spesifik dari agama tertentu (seperti pemahaman Islam tentang ketuhanan). pemeliharaan atau pandangan Buddhis tentang tanpa-diri).
Model Interaksi Sains dan Agama
Beberapa tipologi mencirikan interaksi antara sains dan agama. Sebagai contoh, Mikael Stenmark (2004) membedakan antara tiga pandangan: pandangan kemerdekaan (tidak ada tumpang tindih antara sains dan agama), pandangan kontak (beberapa tumpang tindih antara bidang), dan penyatuan domain sains dan agama; dalam pandangan-pandangan itu dia mengenali pembagian lebih lanjut, misalnya, kontak bisa dalam bentuk konflik atau harmoni. Model paling berpengaruh dari hubungan antara sains dan agama tetap model Barbour (2000): konflik, kemandirian, dialog, dan integrasi.
Penulis berikutnya, serta Barbour sendiri, telah menyempurnakan dan mengubah taksonomi ini. Namun, yang lain (misalnya, Cantor dan Kenny 2001) berpendapat bahwa tidak berguna untuk memahami interaksi masa lalu antara kedua bidang. Untuk satu hal, itu berfokus pada konten kognitif agama dengan mengorbankan aspek lain, seperti ritual dan struktur sosial. Selain itu, tidak ada definisi yang jelas tentang apa yang dimaksud dengan konflik (bukti atau logis). Model ini secara filosofis tidak secanggih beberapa penerusnya, seperti Stenmark (2004). Namun demikian, karena pengaruhnya yang bertahan lama, taksonomi ini masih bermanfaat untuk dibahas secara rinci.
Model konflik, yang menyatakan bahwa sains dan agama berada dalam konflik abadi dan utama, sangat bergantung pada dua narasi sejarah: pengadilan Galileo (lihat Dawes 2016 untuk pemeriksaan ulang kontemporer) dan penerimaan Darwinisme (lihat Bowler 2001). Model konflik dikembangkan dan dipertahankan pada abad kesembilan belas oleh dua publikasi berikut: John Draper (1874) History of the Conflict between Religion and Science dan White (1896) dua volume opus A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom.
Kedua penulis berpendapat bahwa sains dan agama pasti bertentangan karena mereka pada dasarnya membahas domain yang sama. Sebagian besar penulis di bidang sains dan agama kritis terhadap model konflik dan percaya bahwa itu didasarkan pada pembacaan catatan sejarah yang dangkal dan partisan. Ironisnya, dua pandangan yang sebaliknya memiliki sedikit kesamaan, materialisme ilmiah dan literalisme alkitabiah yang ekstrem, keduanya mengasumsikan model konflik: keduanya berasumsi bahwa jika sains benar, agama salah, atau sebaliknya.
Sementara model konflik saat ini merupakan posisi minoritas, beberapa telah menggunakan argumentasi filosofis (misalnya, Philipse 2012) atau telah dengan hati-hati memeriksa kembali bukti sejarah seperti pengadilan Galileo (misalnya, Dawes 2016) untuk mendukung model ini. Alvin Plantinga (2011) berpendapat bahwa konflik bukanlah antara sains dan agama, tetapi antara sains dan naturalisme.Model kemandirian berpendapat bahwa sains dan agama mengeksplorasi domain terpisah yang mengajukan pertanyaan berbeda. Stephen Jay Gould mengembangkan model independensi yang berpengaruh dengan prinsip NOMA-nya (“Non-Overlapping Magisteria”):
Minimnya konflik antara sains dan agama muncul dari tidak adanya tumpang tindih antara domain keahlian profesional masing-masing.
Dia mengidentifikasi bidang keahlian sains sebagai pertanyaan empiris tentang konstitusi alam semesta, dan bidang keahlian agama sebagai nilai etika dan makna spiritual. NOMA bersifat deskriptif dan normatif: para pemimpin agama harus menahan diri dari membuat klaim faktual tentang, misalnya, teori evolusi, seperti halnya para ilmuwan tidak boleh mengklaim wawasan tentang masalah moral.
Gould berpendapat bahwa mungkin ada interaksi di perbatasan setiap magisterium, seperti tanggung jawab kita terhadap makhluk lain. Satu masalah nyata dengan model kemerdekaan adalah bahwa jika agama dilarang membuat pernyataan fakta apa pun, akan sulit untuk membenarkan klaim nilai dan etika, misalnya, seseorang tidak dapat berargumen bahwa seseorang harus mencintai sesamanya karena menyenangkan sang pencipta ( Worall 2004). Selain itu, agama tampaknya membuat klaim empiris,
Model dialog mengusulkan hubungan mutualistik antara agama dan sains. Tidak seperti kemerdekaan, dialog mengasumsikan bahwa ada kesamaan antara kedua bidang, mungkin dalam pengandaian, metode, dan konsep mereka. Sebagai contoh, doktrin Kristen tentang penciptaan mungkin telah mendorong sains dengan mengasumsikan bahwa penciptaan (menjadi produk seorang desainer) dapat dipahami dan teratur, sehingga orang dapat berharap ada hukum yang dapat ditemukan. Penciptaan, sebagai produk dari tindakan bebas Tuhan, juga bersifat kontingen, sehingga hukum alam tidak dapat dipelajari secara apriori.